Изучение синестезии – межмодальных связей в системе
чувственного отражения – и ее участия в искусстве, является ярким
примером бесконечных "драм идей", которые могут разворачиваться
при изучении человека и культуры. Они постоянно сопутствуют
исследованиям, инспирированным изначально экзотическими
синестетическими новациями поэтов-символистов (Ш. Бодлер,
А. Рембо, К. Бальмонт) и первыми реальными экспериментами в
области светомузыки (А. Скрябин, А. Шёнберг).
Являясь одновременно объектом интереса филологической,
эстетической наук, активно исследующих проявления синестезии в
языке, поэзии, искусстве, синестезия, увы, меньше всего изучена в
ее исходных основаниях, т.е. с точки зрения психологии,
физиологии, которые должны были объяснить ее природу как
психического феномена.
Парадоксально, но факт: выясняется, что по сей день в них
смешиваются следующие разнородные явления, наделенные одним
названием: "син-эстезия" (досл. "со-ощущение"):
- Весьма редкие, аномальные формы реальных соощущений (которые,
кстати, можно искусственно моделировать в лабораторных условиях с
помощью галлюциногенов);
- Более распространенные навязчивые, случайные связи
невротического характера (возникающие при сильном переживании в
детстве и, будучи утопленными в подсознание, преследующие затем
человека как некий "милый невроз");
- Наиболее распространенные синестезии ассоциативного
происхождения (норма явления), общезначимые для людей, пребывающих
в единых природно-социальных условиях (и зафиксированные в
обыденном языке).
- И, наконец, синестезии, продуцируемые в ранге преднамеренных
межчувственных сопоставлений в творческом, художественном процессе
(индивидуального происхождения, они предназначены и могут служить
для общего пользования, ибо опираются на опыт естественного
функционирования, по п. 3).
И все было бы не столь драматично, если проявления синестезии
в искусстве постоянно не пытались объяснять как аномалию, пусть и
особого рода, полезную и чудесную (предрассудок столь же
устойчивый, как попытки механистического, мистического,
атавистического толкования синестезии, неизменно входящие в
противоречие со здравым смыслом при стремлении понять роль и
функции синестезии в языке, в поэзии, в музыке). Оставим для
медиков и психоаналитиков эти отклонения от нормы (п. 1 и п. 2),
сохраняя за ними статус факта личной биографии или анамнеза.
Акцентируем внимание на общезначимой и важной для человечества
норме (т.е. на п. 3 и п. 4), признавая за ней уже статус факта
культуры. При этом наш анализ показывает, что каждая эпоха
обладает своим растущим "синестетическим фондом", определяемым
целым рядом детерминант социального характера.
Анализ современной литературы о синестезии с большей
уверенностью подтверждает прежние выводы казанской школы
синестезии: именно искусство, будучи универсальным способом
актуализации человеческой чувственности, и является той сферой
социальной практики, где формируется и культивируется способность
межчувственных сопоставлений. Поэтому изучение любого конкретного
проявления синестезии невозможно без учета культурного контекста.
Забвением этого, кстати, и объясняется полное равнодушие к
синестезии как недостойной внимания в современной отечественной
oqhunknchh (скрывающей за этим свою беспомощность перед сложным
явлением психики), и патологизация синестезии, в том числе
художественной, у части зарубежных коллег (подверженных
позитивистским настроениям). В мировой науке сегодня наблюдается
подлинный синестетический бум, но без осознания ситуации решение
проблемы еще надолго будет обречено на неадекватность.
Опубликовано в кн.: IV Росс. филос. конгресс. Т. 4, Философия и
будущее цивилизации (тез. докл. и выступл.). – М.: Современные
тетради, 2005, с.163-164.